传统国学研讨似乎不能满足我们的时代、文化语境、世界文化格局、现代民族精神等的需求，所以得在国学的根底上重新考虑它们参与我们文化心理构造、民族文化特质建立的方式和办法，这就是新国学概念提出目的，即试图对国学观念进行重新审视或批判，以构建能够涵盖中国学术的全部成果的新国学概念，真正表现中国学术的主体性、独立性与整体性，为中国文化的复兴奠定深厚的学术基础。
为患者开了个很好的药方：郡县制，但他同时把病人身上的病灶——诗书礼乐仁义廉耻统统切除了。在人性化方面，道家与墨家表现如此，法家同样乏善可陈： 社会身患疑难杂症，在道家和墨家那里没看好病，只得去求法家，该派名医商鞅。
以老庄为代表的道家，反对儒家这种积极入世的生活态度。魏晋时期，儒家思想被抛弃，信仰大厦崩塌，导致了三百年战乱。而没有婚姻，也就没有后代，父子兄弟等对应关系自然无从谈起——至于光棍们，属于弱势群体，是天民之穷而无告者，不算数。用两个字来概括儒家思想，是责任。国以诗书礼乐孝悌善修治者，敌至必削国，不至必贫国。
同时也容易掉进完美的陷阱，例如在道德方面对人提出近乎神圣的要求。儒家看到这种情况，觉得应该纠偏，所以特别强调礼的教化作用：民之所由生，礼为大。这是关于人性的一个最大的神话（正如上帝是神性的最大神话），这个人性神话在人间建立了历史之不朽而与自然之不朽同辉。
与作为入世史学的正史不同，渔樵史学是世外史学，但不是野史。仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。直接请回山水的园林甚至比山水画更显白地表达了对自然之寄情，园林以假山水的直接在场而试图保留俗世与超越性之间的通道，但只是一种象征而已。这里就需要渔樵的劳动人民智慧：把高于历史的山水封为永久性的超越存在，使之成为永久性的隐喻，同时以世俗的无穷话语去谈论皆为瞬间的无常世事，而使人事具有永久意义，这样，青史就与青山同辉而获得近乎永久的意义。
由此看来，以有限存在去应对无限存在的历史精神固然有惊世的勇气，同时更是一种惊人的创造。山水成为了无穷性与永久性的具象隐喻，这是形而上之道的形而下化，同时又是情感的形而上化。
可是，为什么一定需要超越性？超越性究竟有何意义？或者说，如果缺乏超越性，生活会缺少什么不可或缺的东西？这是个问题。假定渔樵能够看破历史性，就像我们知道无理数是无穷展开的，渔樵也仍然难以看破历史的下一步，正如我们无法肯定无理数的下一数。自周朝确立了历史为本的精神世界，春秋战国两汉为历史思维之极盛时代，人们目睹了制度革命、社会变迁和立法，中国的历史路线基本被确定。进入 赵汀阳 的专栏 进入专题： 历史 哲学化 宗教 。
与山水有着纯粹的切身存在关系的人是渔樵。在渔樵象释一文中，张文江先生以渔樵作为中国哲学家之象，这意味着一个深度哲学问题，由此可通达另一些重要概念，尤其是历史和山水。桃花源中人虽不知秦汉魏晋，几乎忘却历史，却仍然是一个世俗社会，尽管或许是个和谐社会，生活简单到只剩下生儿育女、柴米油盐，但简单性并不等于超越性。历史之道不是道德伦理，道德伦理乃一世之共识，尤其在道德伦理尚未产生根本分歧的古代社会里，通行的道德伦理是明显之义，几乎被认为是天经地义，无人反对，故无须以微言隐之。
不过，张文江相信作为象的渔樵与文明一直同在，以此论之，于今渔樵只是一种方法，拥有渔樵方法的人就仍然是渔樵。二、山水是大地中的超越之地 自然本为一，对于人则分为天地，此种上下之分赋予了天地不同的思想问题。
早期中国古人重视巫术实践中灵验经验的总结，而并没有建立一种虽无灵验而仍然坚信的超验信仰（这种彻底的经验主义是如何生成的，仍然是个谜）。如果只有不变，虽永恒而无时间，更无历史，无影无迹，虽在犹死，同样不能解释人的世界。
只是社会的整体运作没有超越性，所谓天下熙熙皆为利来,天天攘攘皆为利往。朱熹解释说:知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。渔樵关注的不是历史事件或人物的是非曲直，而是作为命运的历史性，或者说历史性所解释的命运：在一种历史性之中，何者如水之逝？何者如山之固？在道的层次上，谁的得失都是得失，谁的成败都是成败。邵雍想象的渔樵问对多有直接论道之言，虽然精彩，却更像隐士高论，不似渔樵笑谈。于是渔樵一定要借山水以观历史，以青山去看青史，山水成为了一个纵览历史一切变化的常数尺度。现在问题回到历史身上。
偶然值林叟，谈笑无还期（终南别业）。可以说，以历史为本的精神世界才是严格意义上唯一的人文主义。
以历史为本的精神世界之所以成为一个需要分析的问题，是因为这个精神世界以独特的方式处理了形而上学问题。超越性有何意义？我愿意说，超越性正是意义本身，超越性就是生活的意义所在。
作为超越之地的山水却完全无所谓世俗还是脱俗之分，不在世俗和脱俗的形而下框架里，而在其之上，所以是超越的，超越之地通达的是形而上之道。这意味着一个生活悖论：在时间中一切事情都不可能有意义，因此只能在历史中去建构意义，而建构意义就必须建构超越性，否则意义无处可依，因此历史的意义必须由时间来证明。
世事虽然万变，思想也如此，但都需要坚实的依据，所谓万变中不变之理，也就是超越性。总之，基于实践理性的态度，从总结巫术经验转向总结人事经验，从掌握占卜经验的巫转向掌握人事经验的史，也就成为可能了。尽管时间比历史更久更远，但作为需要思考的问题，历史却比时间更为基本。历史如《春秋》者，以微言而显大义，或如《史记》者，通古今之变而知天人之际，无论微言大义还是古今通变都与伦理学无关，而是关于何为历史之道的问题。
天地之间的人也是自然，对于自然人，上天非人所及，是自然的超越部分，天在生活意志之外，所以天道是超越的。假如仅仅是生存，一切无非食色，那么就无需超越性，但缺乏超越性的生存就仅仅是生存而不是生活，无异于禽兽的行尸走肉而已。
永恒存在（the immortal）永远自身同一，永无变化，也就不在时间中，可是超越时间的永恒仅仅是概念而非实在，因此说虽在犹死，或者说，永恒存在虽是永在，但也是永死，因为绝对存在之永在是超时间的，超越了生死概念，也就无生无死，如以时间概念去看，就是永在而永死。仁意味着在任何人之间可以循环对应运用的意志，所以仁超越了个人意志，而是人之为人的一般意志，此种循环对应的意志建构了互尊为人的关系。
如果每个人都在互相否定中被否定，那么人就被否定了。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤（周颂·潜），等等。
与之不同，历史是具体的世界，因此在真实性上是自足的，所以说，历史是人文主义的唯一基础。为什么万变必需与不变合为一体？其中道理是，如果只有变化，就无物可以识别，绝对流变等于无物存在而只有过程——也许在物理学的终极层次，物质只是过程，但不能解释人的世界。自然因为富有时间而超越了历史，所以山水是不朽的，是旁观历史之地，能够以不朽的尺度而旁观即生即灭的人事。按照王者传统，名山大川，江河湖海，皆不封，都归属天子所有。
甲骨文残片中有大量关于占卜的记录，这是保留总结占卜经验的一种证据，另外，长达数千年的巫术终究没有产生成熟的宗教，也是一个事实。如前所述，渔樵史学以青山为尺度而观青史，意在历史性而不是历史，所见乃历史之道而超越历史恩怨。
据说渔樵闲时的主要话题是历史，于是，更有趣的问题是：为什么历史需要由渔樵来没完没了地谈论？渔樵谈论历史到底谈论的是什么？渔樵有什么资源或资格来谈论历史？ 当然，无论是谁谈论历史，表面必定是故事，渔樵也不例外，但渔樵不是历史学家。因此，人的首要问题不是弘扬人性，而是如何拯救人。
沧浪之水浊兮，可以濯吾足（楚辞·渔父）。那么，除了赫赫上天，在大地上何处寻找与人事无涉的自然？或者说，大地的超越性又在哪里？ 山水，与人事无涉而具有超越性的自然就是山水。
